La Luna e le sue Fasi nella Magia Antica

E’ di tutti i tempi – anche dei più remoti – e di tutti i popoli, la credenza nell’influsso degli astri riguardo alla generazione umana, alle malattie, al corso degli avvenimenti, alla vita degli animali, alla crescita delle piante – specie di quelle medicinali e magiche – e alla virtù di alcune pietre.
Tra le credenze che riguardano gli astri, varie e di grande interesse sono quelle intorno alla luna e alle sue fasi.

La medicina antica tenne in gran conto la posizione della luna e le testimonianze non difettano. Marcello di Bordeaux (Marcello Empirico: floruit fine IV – inizio V secolo, fu un autore latino di opere mediche originario della Gallia) ce ne fornisce tutta una serie di non scarso interesse. In molti rimedi contenuti nel “Liber de medicamentis”, la posizione della luna è l’influsso magico del giovedì hanno un’importanza decisiva, per la raccolta delle piante medicinali, per la preparazione e somministrazione delle medicine, e per la recitazione delle formule di incantesimo. Come per gli altri rimedi, anche per questi, nei quali predomina l’elemento astrologico, egli si è giovato – com’è evidente – delle esperienze dei suoi predecessori, attingendo però largamente dalla scienza contadina e plebea. Ma è altrettanto certo che tali rimedi, dei quali coloro che glieli raccontavano dicevano le più grandi meraviglie da loro stessi sperimentate, erano consacrati da una tradizione antica.

Contro tutti i dolori del capo è rimedio meraviglioso e sperimentato – a quel che dice Marcello – tagliarsi i capelli il settimo giorno della luna o il diciottesimo o il ventisettesimo.
Il settimo giorno della luna è considerato particolarmente favorevole, perché è il giorno in cui si fa cadere la nascita di Apollo. I rapporti di questo dio con la medicina sono ben noti.

Se gli occhi dolgono, con un ago di rame si cavino gli occhi a una lucertola verde, catturata «die Iovie, luna vetere, mense Septembris aut etiam quocumque alio», e si rinchiudano in una capsula d’oro da portare al collo. Così scompare il dolore degli occhi e si è preservati per l’avvenire. Per curare le gengive infiammate occorre torrefare nove grani di pepe, una zucca secca, la testa di una sardina e ridurre il tutto in polvere finissima da passare sulle gengive. Questa medicina deve essere preparata «decrescente luna die Iovis». Contro il mal di denti “luna decrescente, die Martis sive die Iovis, haec verba septies dices:
«argidam margidam sturgidam»
(queste parole sono state interpretate nel seguente modo: «caccia il dolore, maledici il dolore, dissipa il dolore»).

Per guarire dall’angina è buona la cenere delle rondini prese vive nel nido e bruciate un giovedì di bassa marea (liduna) e al declinare della luna. Chi soffre di dolori reumatici, prenda di giovedì, al declinare della luna, una faina viva, la bruci in una pentola di rame, mescoli la cenere con miele e prenda della pozione così ottenuta un cucchiaio al giorno. Contro l’artrite è buona l’erba detta britannica, ma anch’essa deve essere raccolta di giovedì «decrescente luna, liduna». E’ necessario «praecantare» l’erba dicendo queste parole:
“Terram teneo, herbam lego (in nomine Christi):
prosit ad quod te colligo”.

Un «incredibile e unico» rimedio contro la sciatica e i reumatismi è questo: si prenda il diciassettesimo giorno della luna un pugno di sterco di ibi e lo si pesti in un mortaio; si aggiungano trentacinque grani di pepe, un’emina di miele e due sestari di vino. Volendo rendere il rimedio più efficace, si aggiunga un altro pugno di sterco, preso al declinare della luna, e lo si mescoli agli altri ingredienti il diciassettesimo giorno della luna. Così preparata la medicina va presa in pozione, a cominciare da un giovedì, per sette giorni consecutivi, ma è opportuno berla stando su uno sgabello (per evitare il contatto con la terra) e guardare a Oriente. Per espellere i calcoli bisogna bere di giovedì una pozione fatta di buon vino, di miele, di ruta, di pepe e di numerosi altri ingredienti. Deve però essere preparata di giovedì al declinare della luna.

lunaIn alcuni di questi rimedi cospicua è l’importanza attribuita alla luna che sta per tramontare. Si tratta dell’applicazione del principio più semplice della “magia simpatica”: la luna scompare dal cielo e la malattia sparisce dal corpo.
I Guaritori di campagna, per curare alcune malattie fisiche, osservano certi tempi: c’è chi cura solo quando la luna è calante, perché «la luna crescente fa crescere il male, mentre quella calante lo fa diminuire». Zia Angelina e zio Giovanni, della Sardegna, curano solo in luna calante: «La cura va ripetuta nove volte, la gente deve venire per tre lune di seguito, ogni mese tre giorni, nel periodo della luna buona, quella calante».

Non è inferiore l’importanza attribuita alla ricomparsa della luna. E’ questo un momento creduto propizio quant’altri mai per invocare dall’astro notturno aiuto e protezione. La fede nella nuova luna, diffusissima in tutte le antiche civiltà e presso tutti i popoli – tra questi non sono ultimi i primitivi odierni, i quali al riguardo ci forniscono numerose e importanti testimonianze -, è notevolissima tra i volghi dei popoli civili. Tutte le invocazioni alla luna sono fatte, ordinariamente, al tempo della luna nuova. Ma poiché durante i primi giorni il suo crescere è così sottile che essa è praticamente invisibile, il vero momento delle invocazioni è quando la luna è effettivamente visibile nella volta celeste. Secondo le latitudini è il terzo, il quarto e anche il quinto giorno.

La luna concorre con la sua presenza alla riuscita dell’operazione, soprattutto dal tempo in cui fu assimilata alla dea Ecate, signora delle ombre e dei fantasmi notturni, patrona della stregoneria. La presenza della luna è poi particolarmente indicata nel caso in cui, per un’operazione magica – specialmente se fatta con intenti criminali -, si debbano raccogliere erbe velenose o magiche. Ovidio, Lucano, Valerio, Flacco, Servio riportano le credenze di alcuni maghi, i quali erano convinti che essa riversasse sulle piante magiche un «virus» mortale che le rendeva più adatte ai loro scopi.

In Sicilia, la luna è invocata dai malati di gozzo perché faccia scomparire fin dalle radici la mostruosa protuberanza del collo, in modo che esso possa tornare alle dimensioni normali. In Calabria «il malcapitato individuo aspetterà che la luna sia nell’ultimo giorno del suo plenilunio: allora ginocchioni, cogli sguardi rivolti verso l’astro notturno, scorrendo con la mano sul gozzo, reciterà lo scongiuro. Il gozzo così decrescerà con lo scemare della luna, in modo che al ritorno del plenilunio non resterà nemmeno la radice di esso». La luna nell’ultimo quarto è “vecchia”; poi scopare, ma trascorso qualche tempo torna “ringiovanita”: nuova. «Ve ne andaste vecchia e tornaste nuova», dice uno scongiuro di Palermo contro il gozzo; analogamente dovrà tornare «nuovo» il collo. Al rinnovarsi della luna corrisponde il rinnovarsi di quelle parti del corpo rovinate da una malattia.

Dice un’invocazione-scongiuro napoletana:
“Santa Luna, santa Stella,
fammi crescere questa mammella.”

La donna che recita questa invocazione deve stare per un po’ di tempo nuda esposta al chiarore lunare, e deve ripeterla nove volte di fila, mentre con le mani si comprime il seno. Non si tratta, come si vede, di guarire una malattia, ma di correggere un’imperfezione fisica. Per le malattie del seno i rimedi, almeno i più comuni, sono di altra specie.
Le invocazioni alla luna sono frequenti anche negli scongiuri amorosi. L’astro notturno deve mandare dalla donna innamorata l’uomo amato col cuore “infiammato d’amore”. La luna e il diavolo, espressamente invocati, devono rendere l’uomo amato sordo, cieco, muto e incapace di fare cosa contraria ai desideri della donna.
In una notte di luna si possono chiedere a quest’astro le grazie più disparate.

Liberamente tratto da:
– “Scongiuri del popolo siciliano”, di Giuseppe Bonomo.
– “I Guaritori di Campagna, tra Magia e Medicina”, di Paola Giovetti – Ed. Mediterranee.

Breve Storia del Curanderismo (III): Malattia e Guarigione

Per il “pan-indianismo” precolombiano, l’universo non è un’accozzaglia di elementi separati tra loro blandamente collegati da leggi fisico-chimiche nate dalla casualità ma un mastodontico essere cosciente di cui ogni cosa esistente fa parte, una festa a cui tutti partecipano.

Questa é la terza e ultima parte della serie “Breve storia del curanderismo”. Clicca qui per leggere la prima parte, e qui per la seconda. 

Come abbiamo visto, il Curanderismo è una disciplina di cura “olistica” inserita all’interno della filosofia del Nahui ollin teotl. Leggi tutto “Breve Storia del Curanderismo (III): Malattia e Guarigione”

Breve Storia del Curanderismo (II): Il fiore della creazione e i pilastri della Huehuepatli

Il fiore della creazione, ripercorre la mitologia e la cosmologia mexica, nella quale interno ed esterno sono separati solo da una differenza dello stato percettivo. Tutti gli “dei” compartecipano del Grande Sogno della creazione, ma allo stesso tempo esistono nella nostra coscienza individuale, riflesso della Coscienza cosmica.

Questo articolo è la seconda parte della serie sulla Breve storia del Curanderismo. Clicca qui per leggere la prima parte.

Tezcatlipoca
Tezcatlipoca

Viaggiando per il Messico è possibile riscontrare ovunque, soprattutto nelle rovine di Teotihuacan, l’icona del fiore che rappresenta la struttura dell’intero universo sensibile e del regno degli spiriti. Il fiore della creazione, ripercorre la mitologia e la cosmologia mexica, nella quale interno ed esterno sono separati solo da una differenza dello stato percettivo. Tutti gli “dei” (che non sono dei, come vedremo più avanti) compartecipano del Grande Sogno della creazione, ma allo stesso tempo esistono nella nostra coscienza individuale, riflesso della Coscienza cosmica. Chi ha familiarità con gli scritti di Castaneda, avrà incontrato i termini Tonal e Nagual. Queste due parole nahuatl hanno valori differenti in base all’etnia che li utilizza, per esempio, i Mexica li intendono come stato di coscienza della veglia (Tonal) e stato di coscienza del sogno (Nagual), i Totonachi come uno spirito custode in forma animale (Nagual) e l’anima individuale razionale (Tonal), ma non solo… Questi termini ricorrono anche nei calendari. Nel calendario mexica, il Tonalamatl, i tonales sono le energie che sorreggono un determinato giorno. Per intenderci, come nel “nostro” calendario lunedì è il giorno della luna, martedì di marte e via dicendo, nel Tonalamatl esiste il giorno del coccodrillo, il giorno del colibrì etc… Al contrario, nel calendario maya, i tonales vengono chiamati nahuales.

Secondo la cosmologia mexica in principio esisteva solo il campo della coscienza unificata, Centeotl (cen = uno, teotl = energia), la notte assoluta da cui si sprigionano tutti i sogni della creazione. Centeotl, nei codici aztechi come il Codice Fiorentino, viene riportato come il dio del mais. Il riferimento al mais non è casuale e il valore profondo di questa immagine risiede nella capacità di una singola unità, quale il chicco, di generare un’intera pianta che darà origine a una moltitudine di semi.

Centeotl si riflesse e questo riflesso fu il primo passo della creazione, il primo Tezcatlipoca, lo “specchio fumante”, uno specchio all’interno del quale non è possibile vedere con chiarezza.

Centeotl, rispecchiandosi nel Tezcatlipoca generò l’Ometeotl (ome = due), dio è due, la dualità, rappresentata dalla coppia Ometecuhitli e Omecihuatl, ovvero signore-due e signora-due. Il dio e la dea, unendosi, generarono i quattro Tezcatlipoca.

I quattro Tezcatlipoca diedero a loro volta una forma ordinata al Sogno-riflesso di Centeotl. Sono loro attribuite le quattro direzioni dello spazio, i quattro petali del fiore cosmico. A nord troviamo il Tezcatlipoca nero. Il suo colore è il nero ed è il signore dei sogni più profondi. A ovest, il Tezcatlipoca rosso Xipe Totec, l’energia della rigenerazione della terra, rappresentato come un uomo rosso o un uomo dalle mani scuoiate (la terra arata). A sud, il Tezcatlipoca blu, Huitzilopochtli, il colibrì che vola a sinistra. Infine a est, in direzione del sole nascente, il Tezcatlipoca bianco, ovvero Quetzalcoatl.

Quetzalcoatl significa “serpente piumato”, lo ritroviamo ovunque in Messico e rappresenta la vita (il serpente) che dispiega le ali e ascende verso nuovi universi percettivi (le piume e le ali). Il movimento, ollin, delle quattro (nahui) direzioni, dà origine alla croce cosmica, l’ohmaxal, che orienta la vita e la spiritualità dei curanderos.

Tutti gli esseri sopra descritti sono stati considerati dagli occidentali come “dei”. Il concetto di dio personificato, però, ovvero di un essere spirituale proveniente da un mondo altro, è occidentale. Il termine nahuatl “teotl” ha più valore di “essenza” o “energia”. La personificazione era solo una rappresentazione grafica per rendere più facile la comprensione di questi concetti teologici.

Monarca e saggio poeta, Tetzcuco, Messico

Al giorno d’oggi è molto diffusa la tradizione di dare a un neonato il nome di un santo il cui culto è diffuso nella zona o per porlo sotto la sua protezione. Una cosa simile accadeva, e accade ancora oggi, nel caso di nomi tratti dalla tradizione indigena. Per questo motivo ci sono stati personaggi storici anche di un certo rilievo che assunsero nomi divini, uno di questi casi è il re Quetzalcoatl. Le sue vicende personali vennero mitizzate dando così origine al Poema di Quetzalcoatl, rendendo così più facile il fraintendimento del concetto di divinità.

Nella raffigurazione del fiore cosmico, nel centro troviamo Tlaticpac, la superficie della Terra, o “mondo di mezzo”, il luogo in cui viviamo. Lo stelo del fiore rappresenta il Tlalocan, i nove inframondi, i luoghi dell’inconscio e delle tenebre. Gli stami, che si allungano verso la vacuità luminosa del cielo, Ilihuicac, diviso in tredici livelli.

Lo Xochitl (fiore) della creazione è una rielaborazione molto raffinata della più famosa ruota di medicina dei Lakota. Lo ritroviamo in tutte le popolazioni native anche se ad ogni direzione può essere attribuita una descrizione differente. Nella cosmovisione maya, per esempio, le quattro direzioni sono associate ai quattro balameb, gli uomini-giaguaro. Il cerchio è considerato un’enciclopedia che include l’intera creazione, fa da base ai calendari e fonda le società “primitive” in cui ogni membro della comunità, a prescindere dal proprio prestigio sociale, si trova alla stessa distanza dal centro.

Il numero quattro è fondamentale nelle cosmovisioni indigene e questo ha influenzato enormemente la medicina tradizionale messicana.

La Huehuepatli mexica, infatti, si fonda su quattro pilastri fondamentali: matzewallitzli (educazione), pahtlitztli (rimedi naturali), apapaxtli tlawayotl maihpatli (manipolazione corporea), pahuawtztli (strumenti di cura indigeni).

  • Matzewallitzli, si traduce con “meritare”. Nel Curanderismo la salute è anche una scelta. Una scelta che si manifesta nell’attenzione alla nostra igiene personale fisica, energetica e relazionale, nell’attenzione che poniamo al cibo, ai nostri sogni e allo scorrere del tempo attraverso le stagioni. Tutta ciò passa dall’educazione. I curanderos insegnano come mangiare correttamente in relazione al periodo dell’anno e alla disponibilità della Terra, a dormire un numero di ore congruo e a vivere seguendo i ritmi della natura.
  • Pahtlitztli (sostanze): in questo concetto ricadono tutte le sostanze di origine minerale, vegetale o animale che possono essere utilizzate per formulare dei rimedi naturali. L’erboristeria, ovviamente, rientra in questa categoria. I guaritori mexica e maya erano degli erboristi formidabili. È documentato che sapessero utilizzare fino a 300 erbe diverse.
  • Apapaxtli tlawayotl maihpatli (alleggerire ciò che si coagula nel cuore dell’uomo tramite la mano che cura): in questo terzo campo del Curanderismo rientrano tutte le manipolazioni fisiche, i massaggi e le “posture di potere”, l’imposizione delle mani e l’arte di aggiustare le ossa.
  • Pahuawtztli (strumenti): l’aspetto più “magico” del Curanderismo. A questo pilastro appartengono gli strumenti più tradizionali della medicina indigena, ovvero le piume, le uova e il fumo del copal (utilizzati nelle limpie), strumenti quali i bagni di vapore temazcal, cerimonie di guarigione con le piante di potere e tutti quei trattamenti che vanno a toccare un piano “energetico”.

 

Breve Storia del Curanderismo (I): Le origini

Come in natura la biodiversità rafforza un ecosistema anziché minacciarlo, così accade anche con la cultura. Nonostante il sangue, la Conquista e il suo orrore, l’America divenne il luogo dell’incontro di tre continenti.

Questa é la prima parte parte di una serie di tre articoli, Breve Storia del Curanderismo. Le prossime parti saranno pubblicate nel corso del mese di Ottobre.

Immagine azteca del cosmo, dal Codice Fejérváry-Mayer

Il Curanderismo é una tradizione di medicina popolare di origine nativo americana, ormai divenuta mestizia (meticcia), in quanto mescolata con tradizioni africane ed europee. La parola Curanderismo viene dal termine spagnolo “curandero” (o curandera) che indica il guaritore popolare. Essendo un sistema sincretico le sue caratteristiche possono variare in base al background religioso, etnico o addirittura tribale del praticante.

In alcuni casi, i curanderos meso e sudamericani sono definiti “uomini di conoscenza” o “uomini di medicina” qualora siano stati addestrati secondo le tradizioni indigene. Ogni operatore ha una pratica distintiva che è spesso stata appresa all’interno di un contesto famigliare, comunitario o tribale.

Esistono essenzialmente due modi in cui i curanderos possono diventare tali: il primo è per trasmissione diretta da maestro ad apprendista; il secondo per apprendimento attraverso il sogno o altre forme di rivelazione sovrannaturale. Le due vie possono escludersi oppure essere complementari.

Castaneda, in riferimento alla dottrina esoterica che gli sarebbe stata trasmessa dal brujo yaqui don Juan, parlava di un pan-indianismo precolombiano. Nonostante la veridicità dei resoconti dell’antropologo peruviano sia ancora dibattuta, questa affermazione non è del tutto scorretta.

Durante l’ultima fase (830-950 d.C.) del “periodo classico” (250-950 d.C.) della civiltà Maya, le popolazioni del nord del Messico, militarizzatesi a causa dei continui scontri con i popoli nomadi, scesero verso la penisola dello Yucatan e conquistarono le città maya. I Mexica (noti col nome errato di “Aztechi”) dominanti dichiararono di essere redi dei Toltechi e imposero la cultura nord-messicana a tutta la parte centrale del continente americano. I Toltechi prima dei Mexica erano stati una popolazione di lingua nahuatl (come gli stessi Mexica) distrutta dall’incursione chichimeca nella loro capitale, Tula. Per via del grande sviluppo artistico e scientifico, la parola toltecayotl era diventata sinonimo di “saggio” o “artista”, motivo per il quale i Mexica giustificavano il proprio potere affermando, a ragione, di essere loro stessi eredi di questa cultura.

Maya
Il Rilaj Mam, idolo Maya (Antigua, Guatemala)

La conquista delle terre maya da parte dei Mexica permise la nascita di una cultura maya-tolteca. Infatti, non solo la classe dominante impose elementi tipici della toltechità, come il culto del serpente piumato Quetzalcoatl (Kukulkan, per i Maya) o l’uso del calendario sacro Tonalamatl (Tzol’kin in lingua maya yucateca) ma assorbì elementi locali. Fu questa mescolanza di popoli, sangue e conoscenza a far sì che nel Messico precolombiano emergesse il “pan-indianismo” di cui sopra, per quanto declinato in base alla zona geografica e alle etnie che lo integrarono. Per esempio, anche Totonachi e Mazatechi, pur avendo una propria cultura, condividono una base di credenze e pratiche “tolteche”.

I Toltechi non erano stati la prima popolazione centroamericana. Quando abbandonarono le terre del nord, la città di Teotihuacan era già in una fase di decadenza, dopo uno splendore di mille anni. Grazie a loro, le civiltà mesoamericane avevano un patrimonio filosofico, artistico e medico solido, diffuso e armonicamente inserito in una spiritualità allo stesso tempo immanente e trascendente: il Nahui ollin teotl, che si potrebbe tradurre come “quattro movimenti dell’energia” o “movimento delle quattro energie”.

La parola nahuatl per indicare i sistemi per la preservazione e il ristabilimento della salute è Huehuepatli, ovvero “Grande Medicina“. Si basava su trattamenti che oggi definiremmo “allopatici” quali l’utilizzo delle erbe, dei massaggi, delle saune, fino ad arrivare a dei veri e propri interventi di chirurgia; ma anche su trattamenti “sciamanici” quali l’incubazione dei sogni, la ricerca di visioni di guarigione, la preghiera, la cerimonia e l’utilizzo di piante psicotrope.

È interessante notare che molte di queste intuizioni erano presenti anche all’interno della medicina europea, dove però si era già verificata una frattura tra la medicina “dotta” e quella “popolare”. La prima, dominio di medici e filosofi, era basata sulla riscoperta e sullo studio dei testi legati alla medicina degli antichi Greci e Latini, ma più in generale di tutti i popoli affacciati sul Mediterraneo, i cui autori principali, Ippocrate e Galeno, erano stati riscoperti durante il medioevo. Era legata ovviamente all’erboristeria e includeva dottrine quali quella dei quattro umori e delle quattro qualità, il suo centro principale era Salerno. La seconda, più selvatica, si basava su una conoscenza empirica della virtù delle erbe e su rimedi superstiziosi, in genere in mano alle donne del popolo, che alcuni studiosi ipotizzano essere eredi di culti estatici di matrice celtica e, o, facenti parte di gruppi di guaritori. Insomma, le “streghe”.

Gli spagnoli nel ‘500 furono i portatori tanto della medicina colta quanto della medicina popolare, ma non solo… facendo ricorso al mercato degli schiavi, importarono in Messico anche alcune culture tradizionali africane, soprattutto quella dell’Africa occidentale, in quanto il “black holocaust” iniziò dal Dahomey, attuale Benin.

Oggi la diffusione dei culti ancestrali africani nell’America centrale e meridionale è uno stereotipo. Il culto principale dell’Africa occidentale, il Vodun[1], si trasformò nell’entrare in contatto con le terre del Nuovo Mondo, ruscellando in moltissime tradizioni locali come il Voodoo dominicano, il Voodoo di New Orleans, la Santeria, il Palo Santo, il Palo Mayombe, la Macumba e l’Umbanda, solo per citarne alcuni, arricchendosi o corrompendosi sia con elementi europei, come il culto dei santi, sia con elementi nativo-americani, come nel caso dei Caboclos presenti nell’Umbanda e che rappresentano un culto a sé stante. La stessa cosa capitò con i sistemi medici tradizionali.

Successivamente, anche altre tradizioni europee, come ad esempio la Braucherei olandese, approdarono sulle sponde americane e si mescolarono con elementi autoctoni creando nuove correnti. Come in natura la biodiversità rafforza un ecosistema anziché minacciarlo, così accade anche con la cultura. Nonostante il sangue, la Conquista e il suo orrore, l’America divenne il luogo dell’incontro di tre continenti. Questa fu l’origine tanto del Curanderismo moderno quanto delle mille facce del Voodoo.

Ticitl: il curandero dell’antichità azteca

Il ticitl, termine generico per indicare il medico in nahuatl, godeva di uno status e di un carisma sociale elevati per all’interno della cultura mexica. Esistevano diverse specializzazioni per i ticitl, alcune dalla connotazione “magica” più preponderante rispetto ad altre, che invece si avvicinavano maggiormente a una forma di medicina dalle caratteristiche allopatiche. Ne cito alcuni: i texoxotla praticavano una forma di chirurgia, i teixpatiani erano specializzati nelle malattie degli occhi e i teizminiqui praticavano salassi.

Tra i ticitl più sciamanici, invece, possiamo ricordare:

  • nahualli: sacerdoti del dio-mago Nahualpilli, associato e confuso con il dio-Giaguaro della pioggia Tlaloc. Ai nahualli venivano attribuiti poteri metamorfici utilizzati anche a fini terapeutici.
  • tonalpouhqui: indovini, che utilizzavano i calendari per stilare un oroscopo al momento della nascita di una persona, da cui si poteva desumere i compiti che l’attendevano nel corso della vita, ma anche le malattie a cui questa sarebbe stata più vulnerabile.
  • temixihuitani: levatrici con la funzione di battezzare il nascituro e di presentare il neonato agli dei del cielo e della terra, ma possedevano anche una competenza erboristica.
  • tetlacuicuiliani: “estraevano” i principi spirituali che provocavano la malattia introducendosi nel corpo e nell’anima degli esseri umani.
  • tepatiani: curavano utilizzando le erbe.
  • tetatonalmacani: riportavano indietro dal Mictlan (l’inframondo) un’anima perduta.
  • payni: erano medici-messaggeri, che attraverso cerimonie di intossicazione sacra effettuavano un viaggio spirituale per giungere al cospetto degli spiriti e conoscerne il volere (spesso, anche per conoscere le origini di una malattia).

Le streghe esistevano nel folklore Mexica già prima del contatto con gli europei. A volte erano persone in carne e ossa, donne dedite alla magia, altre volte, come nel caso italiano delle masche[2], erano entità spirituali a cui veniva attribuiti eventi inspiegabili. È il caso della figura della tlahuelpuchi, una sorta di vampiro ghiotto del sangue dei neonati[3]. Le streghe “umane” erano spesso considerate, così come oggi, nemiche degli sciamani e, se catturate, venivano sacrificate durante riti cruenti.

In ogni caso, quando arrivarono gli spagnoli, tutte le differenze tra sacerdoti, sciamani, medici e guaritrici vennero schiacciate sotto la lapidaria colpa di stregoneria. I culti e le pratiche si fecero sotterranee, spesso mescolandosi tra loro, e dando origine al fenomeno del Curanderismo moderno.

I curanderos di oggi

Una curandera del deserto di Sonora (Wikimedia)

Per quanto tutti i curanderos si destreggino più o meno bene in tutte le arti della cura, le specializzazioni che esistevano tra i ticitl esistono ancora oggi tra i curanderos moderni. Eredi delle temixihuitani, esistono ancora oggi le parteras, custodi delle nascite che si occupano di tutto ciò che ruota intorno alla gravidanza, al parto e al primo periodo di vita del neonato. Spesso lavorano la placenta per confezionare medicine che aiutino la madre a superare lo stress del parto (pare che l’assunzione della placenta riduca la depressione post-partum) sia il bambino, in quanto la placenta, seccata e conservata potrà essere utilizzata nel caso di malattie gravi nel corso della vita.

Ci sono gli hueseros, gli aggiusta-ossa che riescono a rimettere in sesto il sistema scheletrico attraverso l’uso di piante che calcificano più in fretta le fratture o le capanne del sudore come mezzi di purificazione del corpo e di eliminazione delle tossine.

Tra i curanderos legati a una medicina tradizionale più “empirica”, abbiamo ancora gli yerberos, ovvero coloro che si occupano maggiormente di curare con le erbe, spesso non solo attraverso la prescrizione, ma anche attraverso l’attività di raccolta, che segue regole astronomiche ben precise e richiede rituali di preparazione per proteggersi dagli spiriti e di offerta per mantenere viva l’alleanza con le piante. Gli yerberos, spesso si occupano anche di lavorare le erbe per trasformarle in rimedi fruibili.

Come nell’antichità, anche nell’epoca moderna esistono curanderos che ricorrono più al regno dell’invisibile che non a quello della natura. È il caso degli espiritistas, ovvero gli spiritisti, che canalizzando gli antenati sono in grado di individuare la causa di una malattia e il relativo rimedio, ma anche di offrire consigli su come orientare la vita del paziente nei momenti difficili[4].

Affini agli espiritistas ci sono gli erpiritualistas, che elargiscono cure di tipo spirituale, per esempio limpie (purificazioni energetiche), offerte agli spiriti, meditazioni etc. e spesso sono radunati in templi. Questi tipi di curanderos sono più vicini alla matrice africana del Curanderismo.

Infine, abbiamo le brujas e i brujos, ovvero i praticanti di magia sia bianca che nera, in grado di curare e di maledire.

Soprattutto nelle campagne, dove la tradizione del Curanderismo è meno mestizia e si è conservata più indigena nei metodi e nella cultura, troviamo sia i granicieros, ovvero sciamani divenuti tali dopo essere stati colpiti da un fulmine, a cui la tradizione attribuisce il potere di spostare le nuvole e chiamare la pioggia, sia le tepopovas, donne sagge esperte nell’arte della pulizia energetica. Molti di questi curanderos affermano di essere chiamati alla missione di curare dagli spiriti dei Mexica morti durante la conquista, o da altri esseri divini, quali gli spiriti delle montagne o la Virgen de Guadalupe, maschera cristiana per le antiche dee della Terra Tonantzin e Coatlicue.

Note

[1] Il termine Vodun venne successivamente e significa semplicemente “spirito”. Prima della deportazione, pare che le popolazioni africane non avessero un nome per identificare le proprie pratiche ancestrali.

[2] O le macare di cui parla De Martino in “Sud e Magia.”

[3] Non vi ricorda tanto la strix?

[4] Vi consiglio di leggere Psicomagia di Jodorowsky dove l’autore racconta del suo incontro con Pachita, una curandera-spiritista.

‘U Chiamu d’a Seggia nella Tradizione Popolare Siciliana

Gira lignu,gira pignu,gira mari,gira sari,‘a mirulla a me maritu,ci avi a vutari, ri beni no ri mari.

L’articolo seguente è apparso in origine sulla pagina facebook Benedicaria, che ringraziamo per la condivisione. Puoi  anche seguire Benedicaria sul suo blog.

Il Chiamo della Sedia, detto ‘U Chiamu d’a Seggia nel dialetto siciliano, viene ancora oggi praticato in Sicilia e nel meridione in genere. L’antico rituale prevede l’utilizzo di una sedia di legno con la seduta in paglia (tradizionalmente veniva utilizzata una sedia presa o rubata da una chiesa. Ciò accadeva quando nelle nostre chiese non erano ancora utilizzate le panche di legno, i cosiddetti banchi, per cui si prendeva a noleggio con una somma simbolica una sedia da “lu siggiaru” o “la siggiara”), che viene afferrata dalla fattucchiera e poi fatta roteare sospesa su un solo piede. Nel fare tutto ciò vengono pronunciati alcuni antichi scongiuri.
Il Chiamo della Sedia ha molteplici finalità. In genere, ha lo scopo di vincere la volontà di una persona, per cui viene utilizzata per rafforzare le fatture amorose. Viene anche utilizzata per far ritornare a casa le persone che ritardano e, ancora, per curare alcune malattie, fra le quali anche l’emicrania.
E’ un rituale che si ritiene a torto di origine napoletana: tutti gli scongiuri popolari, infatti, non hanno un’origine e/o una provenienza ben precisa, essendo il portato di una lunga tradizione fatta di “lasciti” e di una diffusione orale capillare, nonché espressione di una medesima cultura che accomuna diversi popoli.
Rileva, in ogni caso, la circostanza che esso sia molto diffuso in Sicilia, ove veniva praticato con grande naturalezza tra la gente di paese o dei quartieri popolari: («Cummari, c’ha facissi ‘a seggia a me maritu ca avi tri ghiorna ca non s’arricogghi!», la cui traduzione è la seguente: «Comare, gliela fate la sedia a mio marito che ha tre giorni che non ritorna!»).
Come avviene di solito, esistono diverse varianti dello scongiuro, alcune delle quali si riducono a pochi versetti. Il fatto, quindi, che esso sia più o meno lungo non costituisce un sintomo sicuro della sua autenticità.

Ecco alcuni chiami che venivano praticati anticamente e che vengono riportati nella storiografia delle tradizioni popolari siciliane:

“Gira lignu,
gira pignu,
gira mari,
gira sari,
‘a mirulla a me maritu (o a me mogghi)
ci avi a vutari,
ri beni no ri mari.”
(Randazzo, provincia di Catania)

Traduzione:

“Gira legno,
gira pigna,
gira mare,
gira sale,
il cervello a mio marito (o a mia moglie)
gli si deve girare*,
a fin di bene no a fin di male.”

*(“far girare o far perdere la testa”).

Se tali versi sono recitati per il fidanzato si aggiunge:

“chi prestu m’avi a spusari” (“che presto mi deve sposare”). Contemporaneamente si fa girare la sedia imprimendole il movimento con la mano sinistra. Gira la sedia e gira il cervello “’a mirulla”, della persona amata.

In un altro “Chiamo della Sedia”, il Diavolo deve andare a prendere l’uomo amato:

“Vota lignu,
vota navi,
vota suli:
diavulu, a lu Tali e Tali,
pirchì è duru comu un pignu,
pirchì è granni quantu un mari,
pirchì è lu primu amuri,
mi l’ha’ ghiri a pigghiari.”
(Acireale, provincia di Catania)

Traduzione:

“Gira legno,
gira nave,
gira sole:
diavolo al (Nome) e (Nome),
perché è duro come una pigna,
perché e grande quanto il mare,
perché è il primo amore,
me lo devi andare a prendere.”

Uno dei modi con i quali si poteva procedere era il seguente: per nove giorni consecutivi, all’alba, a mezzogiorno e a mezzanotte, la fattucchiera prendeva una sedia di legno, la faceva roteare vorticosamente su di un piede solo, mentre recitava i potenti “Chiami” che servivano a rendere sottomessa la persona alla quale i chiami stessi erano destinati.
Lo scongiuro poteva avvenire alla presenza di chi lo aveva chiesto (in genere mogli abbandonate o male femmine che volevano rompere la serenità matrimoniale altrui), che rimaneva in “religioso silenzio” mentre venivano recitate le parole che componevano lo scongiuro.

(Cfr., per alcuni riferimenti, la pagina facebook di: “Preghiere e scongiuri popolari siciliani”. I due “Chiami della Sedia”, sono tratti da: “Scongiuri del Popolo Siciliano, di Giuseppe Bonomo).

Gioielli e amuleti sardi contro il Malocchio

Dalla credenza che il malocchio si trasmetta tramite le sguardo, l’antidoto: oggetti di forma circolare capaci di ricordare il bulbo oculare e in grado di sostituire quello della vittima, attirando e trattenendo quanto a questa indirizzato.

Amuleto sardo

Girovagando per l’isola, da nord a sud e da bancarella a raffinata gioielleria, si può incappare in ciondoli, orecchini e bracciali tutti raffiguranti il medesimo simbolo: una pietra nera (onice od ossidiana) incastonata in due coppette d’argento. Quello che, forse, pochi sanno è che, prima di essere un gioiello, la sabegia (coccu/kokku o pinnadellu, a seconda delle zone di provenienza e produzione) è un antichissimo amuleto della tradizione sarda composto da argento e pietre dure. Leggi tutto “Gioielli e amuleti sardi contro il Malocchio”

Crisma de l’Orcu

L’idea è quella di creare un olio che possa connettere chi lo usa con gli spiriti che abitano un certo luogo.

Donn Kenn

La preparazione e l’uso di questo olio fa parte di tutta una serie di pratiche che uso per entrare in contatto con i poteri di un certo luogo.
La stregoneria è spesso questione di scambi, va da se che per accedere a questi poteri, è necessaria dedizione e cura. Leggi tutto “Crisma de l’Orcu”

Creare Sigilli, il Metodo di Austin Osman Spare

Esistono numerosi tipi di sigilli: sigilli planetari, sigilli contenenti nomi divini e incantesimi, altri simboli di potere e immagini sacre. In questo articolo, vedremo uno degli utilizzi più moderni del sistema dei sigilli, ovvero il metodo di creazione e di utilizzo ideato da Austin Osman Spare.

austin_osman_spareAustin Osman Spare fu forse la figura più importante del movimento della Chaos Magick, una corrente dell’esoterismo contemporaneo che si fonda sul rifiuto del dogmatismo della magia cerimoniale, pur talvolta riprendendone concetti e strutture in maniera eclettica, spesso trasformandole radicalmente. Quello che la Magia del Caos e la stregoneria hanno in comune è l’approccio spesso viscerale alla pratica magica e la fede nel precetto ‘se funziona, usalo’. Leggi tutto “Creare Sigilli, il Metodo di Austin Osman Spare”

La Strega, il Cerchio e il Grimorio

“In the performance of it, magic feels supremely ancient. Even its most modern iterations feel like they were old when the world was new. Intellectually we know this is not the case, but we also know somehow that it probably is.” (Gordon White, Star.Ships)

grimoireIl primo, vero, rituale di stregoneria che ho mai messo in pratica è stato un cerchio magico. Nonostante all’epoca la wicca monopolizzasse più o meno tutto quello che passava per ‘stregoneria’, all’epoca, il mio primo cerchio magico non fu un cerchio wiccano. La piccola biblioteca del mio paese, infatti, per una qualche ragione oscura, conservava una copia di un libro di ‘formule e rituali magici’:una raccolta di rituali, scongiuri e preghiere da fonti diverse, ritrascritte e ammucchiate in un unico tomo per la praticità dello sventurato lettore.

Leggi tutto “La Strega, il Cerchio e il Grimorio”