Mallorie Vaudoise / Italian folk-magic, from the South to the States

The “folk” in “folk Catholicism” does not mean “simple” or “quaint”. It means “reflecting a group consensus which is not legitimated by the ecclesiastical authority”. This group consensus is rooted in seeing things as they are: haunted, ecstatic, erotic, and much older than 2,000 years.

Mallorie Vaudoise is an Italian-American spiritualist. Her practice is based on the spiritual and magical traditions that traveled to the United States with the mass migration of Italians during the nineteenth and eighteenth centuries. Mallorie’s work is an example of how the spiritual practices originating from Italy (much like other magical traditions) have been able to travel long distances, and find a home in which to survive thanks to the stewardship of the descendants of those migrants who brought them along to the New World. Her blog, Italian Folk Magic, is an immersion in Italian and Italian-American magical practices. In this interview we discussed with Mallorie of Italian folk magic, of Madonnas,  of spirits and much more.

Follow Mallorie on her blog and facebook page. If you wish to read this interview in Italian, please click here

Hamelin: Can you tell our readers a bit about you and your origins? How was your passion for Italian folk magick born?

Mallorie Vaudoise: I grew up in an Italian-American family near Boston, Massachusetts. My mother’s side is from Avellino in Campania. My father’s side is from L’Aquila in Abruzzo. (Mallorie Vaudoise is a pen name and does not reflect my ethnic origin.) Like many immigrants, my grandparents and great-grandparents suffered intense discrimination. For this reason, my parents were only taught to speak English, and there was a gap in my family’s cultural transmission. Nevertheless, I grew up with a lot of Italian values: food, family, loyalty, and so on.

From a young age, I was prone to what I now recognize as mediumistic experiences. The presence of my ancestors and spirit guides has always been strong. My skill as a medium has been developed through a combination of body-based practices, prayer, mind-altering substances, and spontaneous initiatic events.

I began researching Italian folk magic as a way to give form and voice to to these interior experiences. Initially, I was struck by the visual presence of Italian culture in New York City, where I now live: the feast days, the processions, the yard shrines, and the Italian national parishes filled with statues and ex votos. My explorations led me to the rich and fascinating oral cultures of Italy, particularly folk prayers in regional languages and the musical traditions of the tammurriata and the pizzica tarantata. This is the main focus of my personal practice as an Italian-American folk spiritualist.

In addition to my passion for Italian folk magic, I’m also deeply involved in several New World traditions. I have been initiated in both Quimbanda and Ocha (also known as Santería), and I have received some training in espiritismo.

H: What are the traditions that travelled with Italian migrants, especially from the South?  What are the main holy figures, beliefs and practices?

St Joseph altar, Salemi, Sicily

M: Italian migrants came primarily from the South. It is estimated that 84% of Italian-Americans trace their heritage to the South. So Italian-American culture reflects a particularly Southern worldview and praxis.

The holy figures at the center of these beliefs and practices vary wildly. Most Italian migrants settled together with other people from their commune, and their public devotion remained directed at their patrons from the old country. In New York, we have well-attended processions dedicated to San Rocco (Potenza), la Madonna del Carmine (Nola), Santa Rosalia (Palermo), Maria SS Addolorata (Mola di Bari), San Gennaro (Naples), among many others. In New Orleans, the festa di San Giuseppe is particularly popular, and the devout prepare extravagant altars in his honor. In Boston, there is a fisherman’s feast in honor of the Madonna del Soccorso (Sciacca), where the fishing waters are blessed. This is just a small sampling of the Italian holy figures who have received devotion in the United States.

H: Have these traditions died out, or are they still alive in italo-American communities?

M: These traditions are still alive in Italian-American communities. However, Italian-American communities themselves are shrinking in population. During the periods of intense immigration, Italian-American communities flourished in dangerously overcrowded tenement buildings. Once they made enough money, many migrants returned to Italy, or settled into nicer homes in suburban neighborhoods where they were distanced from their communities.

We see the most impressive displays of these traditions in places where there is still a strong Italian-American culture: New York, New Orleans, New Jersey, Boston, San Francisco. These communities celebrate feste which reflect the origins of the Italian migrants who initially settled there. A detailed directory of Italian-American feast days across the country is available here courtesy of Il Regno, a cultural journal for children of the Southern Italian diaspora.

H: Many contemporary pagans, in Italy, find Catholicism, and folk catholicism, to be incompatible with a pagan or animist view of the world. Do you think that’s the case?

M: Certainly not! The root meaning of the word “catholic” is “universal”, in the very sense of recognizing the animistic nature of our world and incorporating certain spirits into an official pantheon. In Italian folk Catholicism, we find churches built on ancient temple grounds and pagan gods masked as saints and madonnas. The “folk” in “folk Catholicism” does not mean “simple” or “quaint”. It means “reflecting a group consensus which is not legitimated by the ecclesiastical authority”. This group consensus is rooted in seeing things as they are: haunted, ecstatic, erotic, and much older than 2,000 years.

The root meaning of the word “catholic” is “universal”, in the very sense of recognizing the animistic nature of our world and incorporating certain spirits into an official pantheon.

H: There is a feeling that these traditions come with a baggage of bigotry, moral policing and a history of violence and oppression. How do you make sense of these contradictions?

M: This is certainly the case in the United States as well, where the Church has actively galvanized Catholics to support policies that oppress women and homosexuals, while simultaneously committing the atrocious crime of childhood sexual abuse. I see some English-speaking magicians who are so eager to embrace a folk Catholic worldview that they are willing to ignore the tragedies that the Church is responsible for. This type of cognitive dissonance is not healthy, not for living victims who see their suffering trivialized by others, nor for those who introduce it into their consciousness.

And yet, our political and spiritual landscapes are changing as fast as the environment. As we enter the final, terrifying stage of global climate change, we will be forced to confront bigotry, violence, and oppression both without and within. Unfortunately, I will always have more in common with Donald Trump than with a robot, in that we are both human. We both need clean water, food, and shelter from the elements to survive. It is in these “theaters of war” that we will make sense of the contradictions inherent in our collective legacy, not by inviting personal cognitive dissonance.

And I would like to note that the ultimate victor will be whichever side has the strongest medicine.

H: In your article on Stregheria you make the point that much of the ancestor worship in folk practices, especially related to human remains, owes its existence to catholic innovation that undid pagan taboos about the dead. How does this come about, and how is it reflected in actual practices?

The Fontanelle Cemetery, Naples

This is an important development in our tradition, which Peter Brown explains in The Cult of the Saints, pp. 5-7:

The rise of the Christian cult of saints took place in the great cemeteries that lay outside the cities of the Roman world: and, as for the handling of dead bodies, the Christian cult of saints rapidly came to involve the digging up, the moving, the dismemberment–quite apart from much avid touching and kissing–of the bones of the dead, and, frequently, the placing of these in areas from which the dead had once been excluded. …Even when confined to their proper place, the areas of the dead, normative public worship and the tombs of the dead were made to coincide in a manner and with a frequency for which the pagan and Jewish imagination had made little provision.

To idealize the dead seemed natural enough to men in Hellenistic and Roman times. Even to offer some form of worship to the deceased, whether as a family or as part of a public cult in the case of exceptional dead persons, such as heroes or emperors, was common, if kept within strictly defined limits. Thus, the practice of ‘heroization,’ especially of private cult offered by the family to the deceased as a ‘hero’ in a specially constructed grave house, has been invoked to explain some of the architectural and artistic problems of the early Christian memoria. But after that, even the analogy of the cult of the hero breaks down. For the position of the hero had been delimited by a very ancient map of the boundaries between those beings who had been touched by the taint of human death and those who had not: the forms of cult for heroes and for the immortal gods tended to be kept apart. Above all. what appears to be almost totally absent from pagan belief about the role of the heroes is the insistence of all Christian writers that the martyrs, precisely because they had died as human beings, enjoyed close intimacy with God. Their intimacy with god was the sine qua non of their ability to intercede for and, so, to protect their fellow mortals. The martyr was the ‘friend of God.’ He was an intercessor in a way which the hero could never have been. …

We can chart the rise to prominence of the Christian church most faithfully by listening to pagan reactions to the cult of martyrs. For the progress of this cult spelled out for pagans a slow and horrid crumbling of ancient barriers… In attacking the cult of saints, Justinian the Apostate mentions the cult as a novelty for which there was no warrant in the gospels; but the full weight of his religious abhorrence comes to bear on the relation between the living and the corpses of the dead that was implied in the Christian practice: ‘You keep adding many corpses newly dead to the corpse of long ago. You have filled the whole world with tombs and sepulchres.’ He turned against the cult practiced at the tombs of the saints all the repugnance expressed by the Old Testament prophets for those who haunted tombs and burial caves for sinister purposes of sorcery and divination.

This is reflected in official Catholic practices such as the veneration of relics, where Catholics seek contact with the physical remains of the saints. It is also evident in folk practices such as we find at Fontanelle Cemetery in Naples, where devotees (primarily women) engage in mediumistic contact with victims of plague and war by through physical contact with the skulls buried in mass graves.

H: What about the argument that many folk catholic practices were pagan in origin? I personally tend to believe that there is a spiritual continuity underlying some powerful ‘goddess’ figures of Southern Italy and Campania (I think of the multiple representations of the Madonna) and a history of veneration of pre-christian female deities – Campania was both the center of the Isis cult in Italy and an important center for the worship of Diana, and in Capua there are of course the matres matutae. Do you think that the veneration of the Madonna fits into the a longer historical continuity, or is it purely a christian innovation?

M: The veneration of the Madonna absolutely fits into a longer historical continuity, one which is certainly pre-Christian and very possible pre-pagan. In Campania, the music and dance of the tammurriata reflects this continuity, which Roberto De Simone has documented in his books Canti e tradizioni popolari in campania and Il segno di Virgilio, and synthesized into the modern Mystery play La gatta Cenerentola. The tammurriata is a tradition of courtship, sensuality, and fertility playing out under the aegis of the Great Goddess.

In Calabria, we find the Madonna di Polsi located near the ancient Greek settlement of Locri, where two great sanctuaries once stood: one devoted to Persephone, the other to Aphrodite. The Madonna di Polsi may represent a syncretization of these goddesses with each other, and then with the Madonna of later Catholic tradition.

And I’m sure there are others throughout Southern Italy. For example, I’ve heard that in Sicily the pagan origins of certain Madonnas are enshrined in folk traditions to the point where a Madonna might be indistinguishable from her pagan predecessor. However, I am not familiar with the details.

H: One of the big differences between the world that those migrants came from and our own way of life is the centrality of the oniric in everyday life, and it’s difficult to reconnect with these practices – especially if you’re also looking for operative magic – without a rich, constant oniric world. How do you think we can bring back the oniric in our practice?

M: The oniric is already present in each of our lives, so the first step is to recognize it and begin to respect it properly. To remember your dreams, it is often enough simply to set the intention before going to sleep, maybe offer a prayer beforehand, and then lie still in bed upon waking while recalling them. A dream journal is helpful, both as a record and as a totemic object which gradually builds in power as more entries are added.

As the connection with the oniric deepens, the quality of waking consciousness changes. Trance, divination, and spellwork become more natural. This is reflected in popular belief: ‘a smorfia, the Neapolitan game of translating dream images into winning lottery numbers, is also played with images received either physically or psychically during heightened states of waking consciousness. For many people, these states happen spontaneously or during encounters with mind-altering substances. The goal, then, is to learn how to return to them at will without the aid of a substance. This skill is difficult to explain in words as it occurs within the body, a product of the so-called “dark senses” (proprioception, exteroception, interoception, etc.) which, in my practice, come under the aegis of the Black Madonna.

For those who are interested, I’ve written this blog post on the topic, where I share several ideas for how to connect with the oniric.

Trance, divination, and spellwork become more natural. This is reflected in popular belief: ‘a smorfia, the Neapolitan game of translating dream images into winning lottery numbers, is also played with images received either physically or psychically during heightened states of waking consciousness.

H: It’s striking to me that it seems that many of the folk-practices that do not fit into the folk-catholicism paradigm seem to be absent from discussions of Italian folk magic in the US. I’m thinking of the munaciello, the janare, the donne di fora and all the house and land spirits that populate Southern Italian folklore. Were these too weird for America’s Little Italies? Do you have experience of those beliefs being passed down through families in the US?

M: This is a fascinating question. I too have noticed that these beliefs were not successfully transplanted in the US. The tammurriata, the pizzica tarantata, and related musico-spiritual traditions suffered the same fate. For Italian-Americans, there is only one tarantella, and it is a silly wedding dance robbed of the beauty and sensuality of its ancestors.

I have two hypotheses for these omissions:

The first is that those beliefs and practices are inextricable from the land. Land spirits vary from place to place, and some believe that house spirits are adapted land spirits–for example, spirits of the land the house was built on, or the natural materials used to build the house, or of the dead buried beneath the house. This logic would also apply to the musico-spiritual traditions, many of which were devoted to particular pilgrimage sites in Italy.

The second, and perhaps more likely, is that these practices were not welcomed by the Church in the United States. While the Irish-led Church was initially hostile towards Italian immigrants, it eventually evolved into their social hub and archive, taking on much of the responsibility for preserving our stories as a people.

H: Where can our readers find your work and be informed about the amazing things you’re working on? 

I keep a blog at ItalianFolkMagic.com which focuses on Italian and Italian-American spiritual traditions, particularly those involving the Madonnas and saints. You can subscribe to the newsletter or like the page on Facebook to receive updates.

Mallorie Vaudoise / Cattolicesimo popolare, dal Sud agli States

Il ‘popolare’ in ‘cattolicesimo popolare’ non significa ‘semplice’ o ‘pittoresco’. Significa ‘che rispecchia un consenso collettivo che non è legittimato dall’autorità ecclesiastica’. Questo consenso collettivo è radicato nel vedere le cose come sono: infestate, estatiche, erotiche, ed è molto più antico di duemila anni.

Mallorie Vaudoise è una spiritualista di origini italo-americane. La pratica di Mallorie si basa sulle tradizioni della spiritualità e della magia popolare che sono arrivate sul continente americano tramite le migrazioni di massa dal Sud Italia verso gli Stati Uniti del diciannovesimo e del ventesimo secolo. Il suo lavoro è un esempio di come le pratiche spirituali del territorio italiano (in maniera non differente da altre tradizioni magiche) abbiano saputo viaggiare, impiantarsi, e continuare a vivere grazie alla cura dei discendenti dei migranti che le avevano importate. Il suo blog, Italian Folk Magic, è un viaggio tra le tradizioni magico-popolari italo-americane e  italiane, tra le pratiche ancestrali e la loro continuazione nel Nuovo Mondo. In questa intervista discutiamo con Mallorie di tradizioni italo-americane, di Madonne, di spiriti e di molto altro.

Puoi seguire Mallorie sul suo blog e sulla sua pagina facebook. Per leggere la versione originale in inglese di questa intervista clicca qui

Hamelin: Puoi raccontare brevemente ai nostri lettori delle tue origini? Com’è nata la tua passione per la magia popolare italiana?

Mallorie Vaudoise: Sono nata in una famiglia italo-americana vicino a Boston, in Massachusetts. La famiglia di mia madre è di Avellino, in Campania. La famiglia di mio padre viene da L’Aquila, in Abruzzio (Mallorie Vadoise è il mio nome di penna e non riflette le mie origini). Come molti immigrati, i miei nonni e bisnonni furono vittime di forti discriminazioni. Per questa ragione, i miei parenti mi hanno insegnato a parlare solo in inglese, e c’è un vuoto nella mia famiglia per quanto riguarda la trasmissione della cultura (italiana, ndr). Nonostante ciò, sono cresciuta con molti valori italiani: il cibo, la famiglia, la lealtà e così via.   

Sin dalla tenera età sono stata predisposta a quelle che adesso riconosco come esperienze medianiche. La presenza dei miei antenati e spiriti guida è sempre stata forte. Le mie capacità di medium si sono sviluppate grazie a una combinazione di pratiche basate sulla fisicità, sulla preghiera, sulle sostanze capaci di alterare la coscienza e su eventi iniziatici spontanei.

Ho cominciato a ricercare la magia popolare italiana per dare una forma e una voce a queste esperienze interiori. Inizialmente fui molto colpita dalla presenza visiva della cultura italiana a New York City, dove vivo al momento: le feste, le processioni, gli altari di strada, e le parrocchie italiane piene di ex-voto. Le mie esplorazioni mi hanno portata alle ricche e affascinanti culture orali italiane, e in particolare alle preghiere popolari nelle lingue regionali e alle tradizioni musicali della tammurriata e della pizzica tarantata. Questo è il fulcro della mia pratica personale in quanto spiritualista italo-americana.

Oltre alla mia passione per la magia popolare italiana, sono anche coinvolta in diverse tradizioni del Nuovo Mondo. Sono iniziata al Quimbanda e all’Ocha (anche conosciuta come santeria), e ho in parte ricevuto una formazione nella tradizione dell’espiritismo.

H: Quali sono le tradizioni che hanno viaggiato con gli immigrati italiani, specialmente dal Sud Italia? Quali sono le maggiori figure venerate, le credenze e le pratiche?

Altare di San Giuseppe a Salemi, Sicilia

M: I migranti italiani negli Stati Uniti sono arrivati soprattutto dal Sud. Si stima che l’84% degli italo-americani affondi le proprie proprie radici al Sud. Per questo la cultura italo-americana riflette una prassi e una visione del mondo che è tipicamente meridionale.

Le figure sacre al centro di queste pratiche e di queste credenze variano parecchio. La maggior parte degli immigrati italiani si stabilirono con persone del proprio comune, e la loro devozione pubblica resta diretta al patrono del vecchio paese. A New York, abbiamo, tra le tante, alcune processioni molto partecipate dedicate a San Rocco (Potenza), la Madonna del Carmine (Nola), Santa Rosalia (Palermo), Maria SS Addolorata (Mola di Bari), San Gennaro (Napoli). A New Orleans la festa di San Giuseppe è molto popolare, e i devoti preparano altari stravaganti in suo onore. A Boston, c’è una festa dei pescatori in onore della Madonna del Soccorso (Sciacca), in cui si benedicono le acque per la pesca. E questo è solo un piccolo campionario delle figure sacre italiane che sono oggetto di devozione negli Sati Uniti.

H: A che punto queste tradizioni sono ancora vive tra gli italo-americani?

M: Queste tradizioni sono ancora vive in molte comunità. Tuttavia, le comunità italo-americane sono un fenomeno che si va via via riducendo. Durante il periodo di migrazione intensa, le comunità italo-americane fiorirono in condomini pericolosamente affollati. Una volta guadagnati abbastanza soldi, molti immigrati ritornavano in Italia, o si trasferivano in case migliori nei sobborghi residenziali, dove erano isolati dalla propria comunità.

Troviamo gli esempi più importanti di queste tradizioni nei luoghi in cui c’è ancora una cultura italo-americana forte: New York, New Orleans, New Jersey, Boston, San Francisco. Queste comunità celebrano le feste che riflettono l’origine dei migranti italiani che vi si stabilirono. Una raccolta dettagliata della feste patronali italo-americane è disponibile qui grazie a Il Regno, una rivista culturale per i bambini della diaspora del Sud Italia.

H: Molti pagani italiani contemporanei reputano il Cattolicesimo, incluso il cattolicesimo popolare, incompatibile con una visione pagana o animista del mondo. Pensi che sia così?  

M: Certo che no! La radice della parola ‘cattolico’ è ‘universale’, proprio nel senso di riconoscere la natura animista del mondo e di incorporare certi spiriti in un pantheon ufficiale. Nel cattolicesimo popolare italiano, troviamo chiese costruite su antichi templi pagani e divinità pagane mascherate da santi e madonne. Il ‘popolare’ in ‘cattolicesimo popolare’ non significa ‘semplice’ o ‘pittoresco’. Significa ‘che rispecchia un consenso collettivo che non è legittimato dall’autorità ecclesiastica’. Questo consenso collettivo è radicato nel vedere le cose come sono: infestate, estatiche, erotiche, ed è molto più antico di duemila anni.

La radice della parola ‘cattolico’ è ‘universale’, proprio nel senso di riconoscere la natura animista del mondo e di incorporare certi spiriti in un pantheon ufficiale.

H: Ma c’è una sentimento per cui queste tradizioni ci arrivano con un bagaglio di bigottismo, controllo morale e una storia di violenza e di oppressione. Come navighi queste contraddizioni?

M: E’ così anche negli Stati Uniti, dove la chiesa ha attivamente galvanizzato il supporto dei cattolici per politiche che opprimono le donne e gli omosessuali, mentre commetteva il crimine atroce dell’abuso sessuale dei minori. Vedo certi praticanti anglofoni di arti magiche che sono così presi dal voler abbracciare la visione del mondo del cattolicesimo popolare che sono pronti a ignorare le tragedie di cui la chiesa è responsabile. Questo tipo di dissonanza cognitiva non è salutare, né per i le vittime che sono in vita, e che vedono la loro sofferenza minimizzata dagli altri, né per quelli che la vivono in prima persona.

Tuttavia, il nostro territorio politico e spirituale cambia alla stessa velocità in cui cambia l’ambiente che circonda. Più entriamo nella fase finale, e spaventosa, del cambiamento climatico, più siamo chiamati a confrontare il bigottismo, la violenza e l’oppressione, sia dentro che fuori di noi. Sfortunatamente, avrò sempre più in comune con Donald Trump che con un robot, in quanto siamo entrambi umani. Per sopravvivere abbiamo entrambi bisogno di acqua potabile, cibo e di un riparo dagli elementi. E’ in questi “teatri di guerra” che troviamo in senso alla nostra eredità collettiva, non intrattenendo una dissonanza cognitiva personale.

E vorrei sottolineare che il vincitore finale, in ultimo, sarà colui che ha la medicina più potente.

H: Nel tuo articolo sulla Stregheria, sottolinei che dobbiamo l’esistenza di molte delle pratiche popolari di devozione degli antenati, specialmente quelle legate alle reliquie umane, alle innovazioni del cattolicesimo che hanno disfatto certi tabù pagani sui morti. Come arriviamo a questo punto, e dove ritroviamo questo meccanismi nella pratica?

M: Questo è uno sviluppo importante nella nostra tradizione, che Peter Brown spiega in The Cult of the Saints, pp. 5-7:

Il cimitero delle Fontanelle, Napoli

Il culto cristiano dei santi aveva luogo nei grandi cimiteri al di fuori delle città del mondo romano: e, come per la manipolazione dei cadaveri, il culto cristiano dei santi presto cominciò a includere lo scavare, lo spostamento, lo smembramento – senza tralasciare il toccare e il baciare avidi- delle ossa dei morti e, spesso,  il posizionamento di queste ossa nei luoghi dai quali i morti erano stati esclusi in precedenza… Anche quando confinati al proprio posto, il posto dei morti, le funzioni di devozione pubblica e le tombe dei morti coincidevano in un modo e con una frequenza che neanche l’immaginazione pagana o ebraica poteva prevedere.

Idealizzare i morti era naturale per gli uomini dei tempi romani e greci. Perfino l’offrire una qualche forma di culto ai defunti, in quanto parte della famiglia o parte di un culto pubblico in caso di defunti eccezionali, come eroi o imperatori, era comune, anche se confinata a limiti ben precisi. Per cui, la pratica dell’”eroizzazione”, e specialmente del culto privato offerto dalla famiglia a un defunto morto in quanto “eroe” in una nicchia costruita per l’occasione è stata utilizzata per spiegare alcuni problemi architetturali ed artistici dei primi tempi cristiani. Ma alla fine anche l’analogia del culto degli eroi non tiene. Infatti, la posizione dell’eroe era delimitata da una mappa molto antica dei confini tra coloro che erano stati toccati dalla morte umana e coloro che ne erano immuni: le forme del culto degli eroi e quelle degli dei tendevano a essere tenute distanti. Quello che più di tutto è quasi totalmente assente nelle credenze pagane sul ruolo degli eroi è l’insistere, da parte di tutti gli scrittori cristiani, sul fatto che i martiri, proprio perché sono morti da esseri umani, godono di un’intimità particolare con dio.

Possiamo tracciare fedelmente l’aumento dell’importanza della chiesa cristiana analizzando le reazioni pagane al culto dei martiri. Infatti, il progresso di questo culto significava per i pagani il lento e orribile disintegrarsi di antiche barriere… Attaccando il culto dei santi, Giustiniano l’Apostata cita il culto come una novità per la quale non vi è riferimento nei vangeli; ma l’espressione piena del suo disgusto si manifesta nella relazione tra i vivi e i corpi dei morti che era implicita nella pratica cristiana: “Continuate ad ammassare cadaveri appena morti a cadaveri antichi. Avete riempito il mondo intero di tombe e sepolcri’. Rigirò contro i culti praticati sulle tombe dei santi il disgusto espresso dai profeti del Vecchio Testamento nei confronti di coloro che popolavano le tombe e le caverne sepolcrali per i fini sinistri della stregoneria e della divinazione.

Ciò si riflette nelle pratiche ufficiali cattoliche come la venerazione delle reliquie, in cui i cattolici cercano il contatto con i resti fisici del santo. E’ anche evidente nelle pratiche popolari come quella che troviamo al Cimitero delle Fontanelle a Napoli, dove i devoti (soprattutto donne) sono coinvolte nel contatto medianico con le vittime delle piaghe e delle guerre, tramite il contatto fisico con i teschi seppelliti nelle tombe di massa.

H: Cosa ne pensi dell’argomenti per cui molte delle pratiche popolari cattoliche erano pagane in origine? Personalmente, tendo a credere che ci sia una continuità spirituale che sottende alcune potenti figure d’divine’ femminili dell’Italia del Sud et della Campania (penso alle rappresentazioni multiple della Madonna) e un passato di venerazioni di divinità femminili pre-cristiane – la Campania era il centro del culto di Iside in Italia e un centro importante per il culto di Diana, e a Capua abbiamo ovviamente le matres mutatae. Pensi che il culto della Madonna rientri in una continuità storica più grande, o è semplicemente un’innovazione cristiana?

M: Il culto della Madonna rientra assolutamente in una continuità spirituale più grande, una che è sicuramente pre-cristiana e molto possibilmente pre-pagana. In Campania, la musica e la danza della tammurriata riflette questa continuità, che Roberto De Simone ha documentato nei suoi libri “Canti e tradizioni popolari in Campania” e “Il Segno di Virgilio”, e che ha sintetizzato nell’opera teatrale misterica ‘La Gatta Cenerentola’. La tammurriata è una tradizione di corteggiamento, di sensualità e di fertilità che si svolge sotto l’egida della Grande Dea.

In Calabria, troviamo la Madonna di Polsi, che si trova nelle vicinanze dell’antico sito greco di Locri, dove una volta si trovavano due grandi santuari: uno dedicato a Persefone, l’altro ad Afrodite. La Madonna di Polsi potrebbe rappresentare un sincronismo tra queste due dee, e in seguito con la Madonna della più recente tradizione cattolica.

Sono sicura ce ne siano altre attraverso il Sud Italia. Per esempio, ho sentito dire che in Sicilia le origini pagane di certe Madonne sono così presenti nelle tradizioni popolare che diventa difficile distringuere la Madonna dalla sua predecessora pagana, ma non ne conosco bene i dettagli.

H: Una delle differenze più importanti tra il mondo da cui arrivavano gli immigrati italiani negli Stati Uniti e il nostro stile di vita à la centralità dell’elemento onirico nella vita di tutti i giorni. E’ difficile riconnettersi con queste pratiche – specialmente se si cerca anche una componente di magia operativa – senza un mondo onirico ricco e presente. Come pensi possiamo riportare l’onirico nelle nostre pratiche?

M: L’onirico è già presente nelle nostre vite, il primo passo è quindi quello di riconoscerlo e di cominciare a rispettarlo come si deve. Per ricordare i propri sogni spesso basta soltanto volerlo prima di andare a letto, può darsi facendo precedere il sogno da una preghiera, e restare fermi immobili nel letto quando ci si sveglia mentre li si ricorda. Un diario dei sogni può essere utile, sia come registro che come oggetto totemico il quale accumula potere quando ci si scrive.

Quando la connessione con l’onirico si approfondisce, la qualità della coscienza da svegli cambia. La trance, la divinazione e il lavoro di incantesimi diventa più naturale. Questo si riflette anche nelle credenze popolari: ‘a smorfia, il gioco napoletano che traduce i sogni in immagini per vincere al lotto, è anche usato con le immagini ricevute da svegli durante stati di coscienza alterati. Per molti, questi stati possono apparire spontaneamente o in seguito all’incontro con sostanze che alterano la mente. L’obiettivo, quindi, è di imparare come ritornare a queste immagini senza l’aiuto della sostanza. E’ una capacità difficile da spiegare, in quanto ha luogo nel corpo, è un prodotto dei cosiddetti ‘sensi oscuri’ (priocezione, exterocezione, introcezione etc.) i quali, nella mia pratica, sono sotto l’egida della Madonna Nera.

Per coloro che fossero interessati, ho scritto un blog post sull’argomento, nel quale condivido diverse idee su come riconnettersi con l’onirico.

La trance, la divinazione e il lavoro di incantesimi diventa più naturale. Questo si riflette anche nelle credenze popolari: ‘a smorfia, il gioco napoletano che traduce i sogni in immagini per vincere al lotto, è anche usato con le immagini ricevute da svegli durante stati di coscienza alterati

H: Mi colpisce molto che molte delle pratiche popolari che non rientrano nel paradigma del cattolicesimo popolare sembrano essere assenti dalle discussioni sulla magia popolare italiana negli Stati Uniti. Penso al munaciello, alle janare, alle donne di fora e a tutti queli spiriti domestici e del territorio che popolano il folklore del Sud Italia. Forse queste pratiche sono troppo bizzarre per le Little Italies americane? Hai potuto constatare il tramandarsi di queste pratiche nelle famiglie emigrate negli Stati Uniti?

M: E’ una domanda affascinante. Anche io ho notato che queste credenze non sono state trapiantate negli Stati Uniti. La tammurriata, la pizzica tarantata, e le tradizioni spirituali che vi sono legate hanno subito la stessa sorte. Per gli italo-americani c’è solo una tarantella, ed è una sciocca danza per i matrimoni che è stata deprivata della bellezza e della sensualità dei suoi antenati.

Ho due ipotesi per questa omissione. La prima è che queste credenze e queste pratiche sono inestricabili dal territorio. Gli spiriti del territorio cambiano da posto a posto, e alcuni credono che gli spiriti domestici siano spiriti del territorio adattati – per esempio, gli spiriti della terra sui cui la casa è stata costruita, o dei materiali naturali usati per costruire la casa. Questa logica si applica anche alle tradizioni musico-spirituali, molte delle quali erano destinate ad alcuni siti di pellegrinaggio specifici in Italia.

La seconda, forse più probabile, è che queste pratiche non fossero accettate dalla chiesa negli Stati Uniti. Mentre la chiesa irlandese era inizialmente ostile agli immigrati italiani, col tempo ne è diventata il luogo di incontro e l’archivio sociale, addossandosi buona parte della responsabilità di salvaguardare le nostre storie in quanto popolo.

H: Puoi dire ai nostri lettori dove possono trovarti per seguire il tuo lavoro?

M: Ho un blog, ItalianFolkMagic.com, che si concentra sulle tradizioni spirituali italiane e italo-americane, in particolare quelle che includono la Madonna e i santi. Puoi iscriverti alla neswletter, e cliccare ‘mi piace’ alla mia pagina facebook per restare aggionato sulle mie nuove pubblicazioni.

Stregheria e Magia popolare italo-americana

Perché, quindi, sforzarsi di ricercare in questo senso? Importa davvero quale termine usiamo? Se coloro che dicono di pratiche la ‘Stregheria’ ne cambiassero il nome e la chiamassero ‘stregoneria’ o ‘benedicaria’, o perfino ‘magia popolare italiana’, avremmo risolto il problema?

Questo articolo è apparso in inglese sul blog Italian Folk Magic, clicca qui per leggere la versione originale. Clicca qui se vuoi leggere la nostra intervista con l’autrice, Mallorie Vaudoise. 

‘Stregheria’ è un termine usato quasi esclusivamente dagli americani anglofoni per riferirsi a una tradizione della stregoneria le cui origini si troverebbero nella penisola Italiana. Di solito il termine è acompagno da rivendicazioni ‘murrayesche’ di una tradizione iniziatica pagana ininterrotta. Il più del lavoro presentato come ‘Stregheria’ è fortemente influenzato (e forse trova le sue origini) negli scritti di Raven Grimassi, i cui devono essere letti con un occhio critico. Grimassi è una figura a dir poco controversa. Grimassi stesso, scrive:

I miei primi tentativi di diffondere informationi sulla Stregoneria Italiana cominciarono intorno al 1979 con l’auto-pubblicazione di libri e riviste. Partendo da materiali che avevo copiato nella maia tarda adolescenza e primi anni venti, creati un sistema di “outer-court” tramite il quale trasmettere i concetti di base dell’insegnamento iniziatico. Guardando indietro a quei primi concetti li trovo grossolani e amatoriali. Ma, all’epoca, sembravano rientrare in quello che la maggior parte delle persone producevano… Ripensandoci, realizzo adesso che credevo veramente in cio’ che mi era stato insegnato e che avevo imparato. Cio’ è soprattutto evidente nei miei scritti su Aradia, che presentai in un libro auto-pubblicato intitolato ‘The Book of the Holy Strega”.

Non mi interessa criticare Grimassi o giudicare in che modo altri praticanti si auto-indentificano. Tuttavia, ci sono diversi fatti che dovrebbero essere considerati quando valutiamo le affermazioni di persone che dicono di praticare, di insegnare, o che forniscono servizi magici sotto il nome di ‘Stregheria’.

‘Stregheria’ non è una parola comune in Italia. La parola più usata è ‘stregoneria’, ed ha connotazioni profondamente negative. Questo è spesso vero per le culture che rimangono ancorate a un mondo magico, sono culture che hanno ancora bisogno di descrivere l’operato di individui malevoli e spiritualmente potenti, e che non hanno alcun desiderio di rivendicare il termine per ragioni politiche. Cio’ non vuol dire che il termine sia interamente una fabbricazione; infatti appare in una manciata di testi del XVIII e XIX secolo. Ciononostante, è una parola che la più parte degli italofoni probabilmente non ha mai sentito. E un termine che allarga la distanza tra i praticanti anglofoni americani e coloro che vivono in quelle regioni in cui le pratiche dei primi trovano la loro origine.

La questione diventa più complicata quando consideriamo la diversità culturale dell’Italia moderna in quanto nazione. L’Italia, i quanti paese unificato, esiste solo dal 1861. L’idea di una un’identità etnica pan-italiana è ancora più giovane. Fino a poco fo – e ancora oggi, in una certa misura -ogni regione italiana ha il suo proprio dialetto e la sua propria identità culturale. Poiché la maggior parte dei migranti negli Stati Uniti proveniva dal Mezzogiorno e dalla Sicilia, è ragionevole aspettarsi che ognuno di questi migranti avesse proprie funzioni socio-magiche relative alla propria regione, con parole uniche nel proprio dialetto.

Alcuni praticanti moderni italofoni usano il termine ‘benedicaria’, un neologismo che enfatizza il ruolo delle benedizioni e della chiesa cattolica nella propria pratica. I praticanti della benedicaria raramente si identificano con il ruolo sociale della strega. La linea di divisione tra ‘stregoneria’ e benedicaria’ rimane sfuocato. La mia esperienza con i praticanti che usano il termine benedicaria è che tendono prestare più attenzione alle pratiche popolari storiche, il che è ammirevole. Tuttavia, non ritroviamo il termine storicamente, e possiamo ipotizzare che qualunque cosa rappresenti, questo qualcosa non è mai stato concepito come facile da etichettare o nominare.

Perché, quindi, sforzarsi di ricercare in questo senso? Importa davvero quale termine usiamo? Se coloro che dicono di pratiche la ‘Stregheria’ ne cambiassero il nome e la chiamassero ‘stregoneria’ o ‘benedicaria’, o perfino ‘magia popolare italiana’, avremmo risolto il problema?

 

Non è detto. Il vero problema non è quale parola usiamo, ma come la usiamo. E formare una relazione profonda e autentica con le persone e la terra dalla quale queste parole provengono. E per gli italo-americani in particolare, è questione di rafforzare il rapporto con i nostri antenati nel rispetto degli altri loro discendenti. Quando gli anglofoni (e gli anglofoni americani in particolare) usano la parola ‘Stregheria’ stanno mettendo in pratica una sorta di ‘esotizzazione’ e di appropriazione culturale. Non è detto che cambiare una parola per l’altra risolva questi problemi più profondi.

Se torniamo un attimo a Grimassi, notiamo che molto del suo lavoro è basato sulla ricostruzione dell’antica religione etrusca. Gli etruschi abitavano le regioni oggi note come la Toscana, l’Umbria occidentale, e il Lazio del nord. Al contrario, circa l’84% della diaspora italo-americana proviene dal sud e dalla Sicilia. Per la maggior parte delle tradizioni familiari e delle pratiche di religione popolare italo-americane, le quali vengono dall’Italia del Sud, la ricostruzione della religione etrusca non serve a molto. Un praticante le cui radici si trovano a Napoli sarà meglio servito dallo studio del culto di San Gennaro, dal culto delle anime pezzentelle del purgatorio del Cimitero delle Fontanelle o dal culto di Mamma Schiavona a Montevergine, culti che, a differenza da quello etrusco, esistono ancora oggi in quanto tradizioni viventi, e non ricostruzioni.

Sono proprio queste tradizioni che alcuni cercano di negare tramite la pratica della Stregheria.  Certo, vi sono tante ragioni legittime per non sentirsi a proprio agio col cristianesimo e con la chiesa cattolica in particolare. Tuttavia, alcuni dei culti italiani in apparenza pagani trovano origine nella tarda era cristiana – per esempio, il culto della Madonna delle Galline, un’emanazione della Madonna coperta di galline che risale al XVII secolo (per davvero). In modo simile, il culto necromantico della anime pezzentelle e delle anime senza testa non trova origine, contrariamente a quanto si possa pensare, nel culto degli eroi pagani. Nella sua opera classica The Cult of the Saints, Peter Brown mostra come perfino il culto dei santi in quanto defunti della comunità collettivi, e non dell’individuo, fu possibile unicamente grazie all’innovazione del cristianesimo. Il cristianesimo nascente ruppe molti dei tabù pagani ed ebraici relativi alla venerazione degli antenati, incluso il contatto con i resti dei morti. Rimuovere queste tradizioni dalla loro matrice cristiano non è solamente storicamente inaccurato ma, come la studiosa Sabina Magliocco scrive: “fa violenza al modo in cui i praticanti di queste [tradizioni viventi] percepiscono loro stessi”.

Naturalmente, con questo non voglio suggerire gli italo-americani debbano semplicemente emulate i loro cugini mediterranei. Farlo sarebbe ugualmente problematico, e ignorerebbe il fatto che alcune ricche tradizioni culturali, inclusi interi dialetti, si sono conservati meglio negli Stati Uniti che nel paese d’origine. L’approccio più produttivo è quello di considerare la storia reale, piuttosto che quella immaginata: una storia che include la cristianità e il trauma della migrazione. E così che risvegliamo i nostri santi.

Interview / Sarah Anne Lawless: of Witchcraft, Flight and other Wonders

…who but us has the fearlessness and tenacity to fight for the earth and the spirits who have no voice to help themselves? To me there is no separation between the physical world and the spiritual world.

tynehead-sarahSarah Anne Lawless is a North-American witch, a herb and spirit worker, the author of articles online and in print and a carver of wood and bones. Her blog is one of the most read in internet witchdom and her online shop, Fern&Fungi, offers a series of ointments, oils and herbal medicines – among witch are some very successful flying ointments. Going through Sarah’s website feels like visiting the home of someone who’s made of witchcraft her own form of art and personal expression, from the way she conjures up words in her written pieces to the visceral nature of her drawingsLeggi tutto “Interview / Sarah Anne Lawless: of Witchcraft, Flight and other Wonders”

Forgiare il Corpo della Strega, Peter Grey

Il testo seguente è la traduzione del discorso di Peter Grey alla Occult Conference a Londra il 18 giugno 2016. Il testo originale è sul sito di Scarlet Imprint, che ringraziamo per la gentile condivisione. 

13499751_1196404973755874_1134682889_o (1)La stregoneria è un lavoro del corpo, dei suoi processi e dei suoi sogni. Un groviglio narcolettico del palpabile e dell’invisibile, che palpita qui. Pronuncio un incanto per capello e per sangue, per pelle e per vena, ai muscoli, alla carne, agli organi e alle ossa. Il mio scopo: vestire il lavoro della strega del corpo dal quale è scappato impaurito, respinto, o dal quale il dolore l’ha scacciato.

Entriamo nella stregoneria nell’infanzia, morbidi come cera. Negli incontri con l’inesplicabile fatti di ripetizioni e richiami. Lo sguardo è spesso rivolto a soglie immaginifiche, a avventure libresche che continuano nei sogni. Leggi tutto “Forgiare il Corpo della Strega, Peter Grey”

Commentario / La Caccia e il Segugio, Parte 4

Questo articolo in quattro parti è stato pubblicato inizialmente in inglese sul sito Gods and Radicals.  

La Caccia

I

Sono in piedi su una spiaggia di sassi. Di fronte c’è un lago immerso

Lulworth Cove, da godsandradicals.org
Lulworth Cove, da godsandradicals.org

nell’oscurità, di fianco un fuoco. Intorno al fuoco danzano crani di cervo senza corpo. Si muovono con delicatezza intorno al fuoco, le loro facce mi guardano pallide. Li ho già visti, esattamente un anno fa – un cranio di cervo che aleggia nella mia visione, persistente, mi intralcia. Quella fu la prima volta che mi si presentò, e da allora so chi è. È restato con me da allora. E’ qui adesso, dall’altro lato del fuoco, un cranio di cervo sul volto e un’ombra oscura intorno. Cammino intorno al fuoco, tra quei crani di cervo danzanti, e mi porto di fianco ad egli.  Leggi tutto “Commentario / La Caccia e il Segugio, Parte 4”

Commentario / La Caccia e il Segugio, Parte 2&3

[Questo articolo tratta, in parte, dell’uso di sostanze potenzialmente dannose, o mortali. Tali informazioni presentate in questo articolo sono pubblicate a scopo puramente informativo]

Tre cose governano la concezione che il primitivo ha di colui che è morto; Egli vive. Egli è potente. Egli è contemporaneamente ben disposto e malevolo.

Karm Meuli, Gemmeselte Schriften

La Caccia

Cimitero delle Fontanelle, Wikimedia (Augusto de Luca)

La Caccia non è sempre stata una caccia, è stata un Corteo, un carnevale, un Mardi Gras, una parata dei morti che indossano la pelle dei vivi. La Caccia arrivò successivamente, insieme al tempo e alla perdita della memoria. Originariamente, i nostri giovani erano inviati per terre selvagge dove avrebbero conversato con i morti, con gli spiriti della terra (ungods of the landscape) e con gli dei stessi. In inverno – e possibilmente nello stesso momento in cui il loro rito di iniziazione avrebbe avuto luogo – i giovani indossavano maschere, dipengevano i loro corpi e ritornavano dalle persone che li avevano inviati a vivere separati dal resto della comunità. Durante questo tempo, essi sarebbero diventati i morti della comunità.
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Commentario / La Caccia e il Segugio – Parte 1

Con questo articolo inauguriamo la nuova sezione Commentario, nella quale vi proporremo articoli, saggi e riflessioni su tematiche stregonesche dal web e oltre, con l’intento di provocare l’immaginazione. Cominciamo ripubblicando con piacere questo articolo in quattro parti di Lee Davies, originariamente pubblicato su ‘Gods and Radicals‘.

 

La Caccia

“It is simple: Mankind has broken the covenant with nature”

– Peter Grey, APOCALYPTIC WITCHCRAFT

J. W. Cordes, The Wild Hunt, 1856 ca.
J. W. Cordes, The Wild Hunt, 1856 ca.

Abbiamo dimenticato il nostro posto nell’ordine delle cose. Ignorato le nostre responsabilità verso la terra. Abbiamo silenziato gli dei. Il matrimonio divino degli esseri umani con la terra è stato messo da parte e il cavallo, simbolo di tale unione, è stato trasformato in una macchina da soldi grottesca, e in cibo per cani.

Una volta ci ricordavamo di questo equilibrio, dell’equilibrio tra le persone e la loro ‘civilizzazione’, e il paesaggio oltre i confini di questa. Una volta inviavamo i nostri giovani uomini, in uno scambio sacro, nelle terre selvagge; sulle montagne, nelle piane e nei boschi. Una volta inviavamo i nostri giovani nelle lande selvagge dove sarebbero morti. Sarebbero diventati cose morte; senza nome o dimora, senza armi o famiglia. Sarebbero morti, ma sarebbero tornati all’accampamento dei vivi in quanto morti, portando con loro la fertilità e la benedizione degli antenati. Leggi tutto “Commentario / La Caccia e il Segugio – Parte 1”